Der Krieg gegen Experten, vor dem Asimov warnte, dauert bis heute an

Am 21. Januar 1980 gab Newsweek Isaac Asimov eine einzige Seite, um eine weitreichende Anklage gegen die Vereinigten Staaten zu formulieren.

„In den Vereinigten Staaten gibt es einen Kult der Unwissenheit, und den hat es schon immer gegeben“, schrieb der Science-Fiction-Autor und Biochemieprofessor.

Sein Essay war kurz, direkt und richtete sich weniger gegen Menschen, denen Bildungschancen verwehrt geblieben waren, als gegen eine Kultur, die seiner Ansicht nach gelernt hatte, Unwissenheit als demokratisches Recht zu behandeln.

Asimovs Kritik beruhte auf einer Unterscheidung, die in politischen Debatten oft verwischt wird. Bürger mögen die gleichen Rechte besitzen, doch daraus folgt nicht, dass jede Tatsachenbehauptung das gleiche Gewicht verdient. Er beschrieb Antiintellektualismus als „einen beständigen Faden, der sich durch unser politisches und kulturelles Leben zieht“, getragen von der Vorstellung, dass „meine Unwissenheit genauso viel wert ist wie dein Wissen“.

Der Essay erschien in einem Wahljahr, als Ronald Reagan sich darauf vorbereitete, Präsident Jimmy Carter herauszufordern, und die konservative Politik an Stärke gewann. Dennoch baute Asimov seine Argumentation nicht auf den Kandidaten des Jahres 1980 auf. Stattdessen griff er auf ältere Beispiele zurück, darunter den früheren Präsidenten Dwight D. Eisenhower und den Politiker George Wallace aus Alabama, weil er die Geringschätzung intellektuellen Lebens als ein wiederkehrendes amerikanisches Muster betrachtete und nicht als Merkmal einer bestimmten Partei oder Epoche.

Als Experten verdächtig wurden

Ein Slogan beunruhigte Isaac Asimov besonders:

„Traut den Experten nicht!“

In seinem Essay von 1980 schrieb er die Formulierung weder einem bestimmten Politiker noch einer Partei zu, sondern jenen, die er als „Obskurantisten“ bezeichnete. Der Begriff meint Menschen, die sich gegen die Verbreitung von Wissen stellen, schwierige Themen bewusst unklar machen oder Misstrauen gegenüber Menschen mit Fachwissen fördern. In Asimovs Argumentation war Obskurantismus nicht bloß Unwissenheit. Gemeint war vielmehr, Lernen aktiv als etwas Verdächtiges und fundiertes Urteilsvermögen als gesellschaftlich oder politisch gefährlich darzustellen.

Diese Unterscheidung war entscheidend. Asimov behauptete nicht, dass Wissenschaftler, Akademiker oder politische Experten unfehlbar seien. Expertise garantiert weder Ehrlichkeit noch Weisheit noch Einigkeit. Sein Einwand richtete sich gegen eine Art der Argumentation, bei der die Qualifikation einer Person schon als Beweis gegen sie gilt, bevor ihre Aussagen überhaupt geprüft worden sind.

Wenn sich diese Haltung erst einmal durchsetzt, drehen sich Meinungsverschiedenheiten nicht länger um Fakten oder Argumente. Ein Fachmann kann als weltfremd, arrogant oder eigennützig abgetan werden, allein weil ein Thema Kenntnisse erfordert, über die die meisten Menschen nicht verfügen. Komplexität selbst kann dann als Täuschung dargestellt werden, während Selbstsicherheit und Vertrautheit mit einem Thema mit Kompetenz verwechselt werden.

Asimov sah zudem einen Widerspruch in der Art, wie diese Rhetorik eingesetzt wurde. Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, die renommierte Schulen besucht, mächtige Positionen bekleidet oder sich in elitären Institutionen bewegt hatten, konnten andere des Elitismus bezichtigen und sich zugleich als natürliche Vertreter gewöhnlicher Bürger darstellen. Sie hätten, schrieb er, „ein schlechtes Gewissen, weil sie zur Schule gegangen sind“.

Diese Inszenierung machte Bildung zugleich zu einem Vorteil und zu einer Peinlichkeit. Abschlüsse und Qualifikationen blieben nützlich, um einflussreiche Positionen zu erreichen, doch intellektuelle Ernsthaftigkeit konnte politisch unbequem werden, sobald ein Amt erlangt war. Ein Politiker konnte sich im Privaten auf Experten stützen und sie öffentlich verspotten, Autorität aus Institutionen beziehen und zugleich Ressentiments gegen jene schüren, die von diesen Institutionen ausgebildet worden waren.

Ein älteres Muster

Diese Spannung begann nicht mit Asimov. Der Historiker Richard Hofstadter verfolgte ähnliche Haltungen in der amerikanischen politischen Kultur in seinem Buch Anti-intellectualism in American Life. In den einleitenden Kapiteln untersuchte er die 1950er-Jahre, als intellektuelle Brillanz zu einem politischen Nachteil werden konnte und die Sprache, mit der Akademiker, Wissenschaftler und Fachleute angegriffen wurden, Teil der nationalen Debatte wurde.

1954 wiederholte Präsident Dwight D. Eisenhower eine abschätzige Definition eines Intellektuellen als „einen Mann, der mehr Worte benutzt als nötig, um mehr zu sagen, als er weiß“. Hofstadter nutzte solche Bemerkungen, um zu zeigen, wie Intellektuelle als wortreich, praxisfern und vom Alltag gewöhnlicher Menschen entfremdet karikiert wurden. Der Witz verspottete nicht nur langatmiges Reden. Er legte nahe, dass intellektuelle Tätigkeit selbst von Anmaßung, unnötiger Kompliziertheit und zweifelhaftem Nutzen geprägt sei.

Die Beleidigung „egghead“ hatte bereits im Präsidentschaftswahlkampf 1952 politische Schlagkraft gewonnen. Der Demokrat Adlai Stevenson genoss starke Unterstützung von Akademikern, Schriftstellern und anderen Intellektuellen, während Eisenhower als konventioneller und volksnäher dargestellt wurde. Nach Eisenhowers deutlichem Sieg interpretierten manche Beobachter das Ergebnis als Beleg für eine wachsende Kluft zwischen Intellektuellen und der Öffentlichkeit.

Hofstadter akzeptierte jedoch nicht die Vorstellung, die Wahl habe eine neue nationale Feindseligkeit gegenüber dem Denken geschaffen. Er argumentierte, dass dieses Ressentiment wesentlich älter sei und seine Stärke je nach politischer Lage schwanke. Zu verschiedenen Zeiten zeigte es sich in populistischem Misstrauen gegenüber Fachleuten, religiösem Widerstand gegen säkulare Bildung, der Ablehnung theoretischer Wissenschaft in Wirtschaftskreisen oder in Auseinandersetzungen über den Zweck von Bildung.

Für Hofstadter war Antiintellektualismus daher keine einzelne Lehre mit einer organisierten Anhängerschaft. Es handelte sich vielmehr um eine Sammlung von Haltungen, die durch Misstrauen gegenüber dem intellektuellen Leben und eine Tendenz verbunden waren, dessen Wert herabzusetzen. Als gemeinsamen Kern beschrieb er Ressentiment und Misstrauen gegenüber „dem Leben des Geistes“ und gegenüber jenen, die es vermeintlich verkörpern.

Er unterschied Antiintellektualismus außerdem von legitimer Kritik an Experten. Fachleute können sich abschotten, Institutionen können ihre eigenen Interessen schützen und Intellektuelle können Autorität missbrauchen. Hofstadters Sorge galt etwas anderem: der gewohnheitsmäßigen Annahme, Nachdenken sei Schwäche, spezialisiertes Wissen sei grundsätzlich undemokratisch oder Alltagsurteil und professionelle Kompetenz müssten zwangsläufig Gegensätze sein.

Asimovs Slogan brachte diese breitere Haltung in komprimierter Form auf den Punkt. „Traut den Experten nicht!“ verwandelte eine vernünftige Forderung nach Prüfung in eine allgemeine Warnung vor Expertise an sich. Sein Ziel war nicht Skepsis, die für ernsthafte Erkenntnissuche unverzichtbar ist, sondern Misstrauen ohne sachliche Grundlage. In einem solchen Klima muss ein Experte nicht widerlegt werden. Es genügt, dass er Experte ist, um ihm nicht zuzuhören.

Eine Krise veränderte die Stimmung

Hofstadters Darstellung zeigt auch, dass sich amerikanische Einstellungen gegenüber Expertise rasch ändern konnten.

Während der McCarthy-Ära gerieten Universitäten, Diplomaten und Wissenschaftler häufig unter politischen Verdacht. Intellektuelle wurden bestenfalls als unpraktisch und schlimmstenfalls als illoyal dargestellt. Amtsträger behandelten akademische Unabhängigkeit mitunter als ein Problem, das kontrolliert werden müsse, statt als eine nationale Stärke.

Dann startete die Sowjetunion 1957 Sputnik.

Der Satellit verletzte nicht nur den amerikanischen Stolz. Er löste Besorgnis über die Qualität der Schulen, der wissenschaftlichen Forschung und der technischen Ausbildung aus. Fragen, die zuvor vor allem Professoren und Bildungsexperten beschäftigt hatten, fanden plötzlich Eingang in Fernsehsendungen, politische Reden und Vorstandsetagen.

Hofstadter wies auf die Ironie hin. Ein Land, das jahrelang Lehrer auf Anzeichen mangelnder Loyalität überprüft hatte, begann sich nun über deren niedrige Gehälter Sorgen zu machen. Wissenschaftler, die beklagt hatten, Sicherheitsauflagen schadeten der Forschung, stießen plötzlich auf mehr Verständnis.

Der Wandel war real, aber begrenzt. Die öffentliche Begeisterung konzentrierte sich häufig stärker darauf, mehr Ingenieure auszubilden, mehr Raketen zu bauen und mehr Satelliten ins All zu schicken, als darauf, intellektuelles Leben um seiner selbst willen zu fördern. Expertise gewann an Ansehen, weil der Kalte Krieg sie nützlich machte.

Diese Geschichte macht Asimovs Argumentation komplizierter. Misstrauen gegenüber Wissen war kein ununterbrochener nationaler Zustand. Es konnte nachlassen, wenn Ereignisse die Kosten von Unwissenheit unübersehbar machten.

Hofstadter näherte sich dem Antiintellektualismus als Historiker und verfolgte seine wechselnden Formen durch die amerikanische Geschichte. Asimov ging anders vor. Sein Essay von 1980 war kurz, polemisch und direkt gegen das alltägliche Misstrauen gegenüber Wissen gerichtet, das seiner Ansicht nach zur Normalität geworden war.

Lesen war der eigentliche Test

Asimovs schärfste Kritik galt nicht den Schulen, sondern dem, was geschah, nachdem Menschen sie verlassen hatten.

„Gewiss kann der durchschnittliche Amerikaner seinen Namen mehr oder weniger leserlich schreiben und die Sportüberschriften entziffern – aber wie viele nicht-elitäre Amerikaner können ohne größere Schwierigkeiten tausend aufeinanderfolgende Wörter im Kleindruck lesen, von denen manche dreisilbig sein mögen?“

Die Sprache ist bewusst provokativ. Er unterschied grundlegende Lesefähigkeit von anhaltender Konzentration und argumentierte, die Fähigkeit, Wörter zu entziffern, bedeute wenig, wenn Bürger sich weigerten, sich mit anspruchsvollem Material auseinanderzusetzen.

Er griff denselben Punkt anhand der Auflagen von Zeitschriften erneut auf. Millionen Amerikaner, so stellte er fest, hätten Zeit in Klassenzimmern verbracht und würden sagen, sie könnten lesen, während seriöse Periodika bereits eine Auflage von einer halben Million als Erfolg betrachteten.

„Es gibt 200 Millionen Amerikaner, die irgendwann in ihrem Leben ein Klassenzimmer von innen gesehen haben und zugeben werden, dass sie lesen können … doch die meisten seriösen Zeitschriften glauben, sie seien äußerst erfolgreich, wenn sie eine Auflage von einer halben Million erreichen. Es kann sein, dass nur 1 Prozent – oder weniger – der Amerikaner überhaupt versucht, sein Recht auf Wissen wahrzunehmen. Und wenn sie auf dieser Grundlage etwas unternehmen, werden sie sehr wahrscheinlich beschuldigt, elitär zu sein.“

Asimov sah den Zugang zu Informationen nur als einen Teil der Gleichung. Bürger müssten auch bereit sein, aktiv nach ihnen zu suchen, ganz gleich, ob es um Naturwissenschaften, Mathematik, Wirtschaft oder Fremdsprachen gehe.

An dieser Stelle lässt sich der Essay leichter kritisieren. Asimov legt einen großen Teil der Verantwortung auf individuelle Anstrengung, widmet aber den ungleichen Bedingungen, die bestimmen, wer Zeit, Bildung und Ressourcen für weiteres Lernen hat, deutlich weniger Aufmerksamkeit.

Sein Optimismus hatte Grenzen

Asimov schloss mit einem Satz, der seinen Glauben an Selbstbildung ausdrückte:

„Wir können alle Mitglieder der intellektuellen Elite sein.“

Die Aussage weist die Vorstellung zurück, intellektuelles Leben gehöre nur Professoren oder Menschen mit formalen Qualifikationen. Neugier, Lesen und diszipliniertes Denken standen grundsätzlich jedem offen.

In der Praxis war dieser Weg jedoch nicht für alle gleichermaßen zugänglich.

Open Culture argumentiert, Asimov habe den politischen und wirtschaftlichen Kräften, die Bildung prägen, zu wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Die Finanzierung von Schulen, die Kosten höherer Bildung und Entscheidungen über öffentliche Institutionen beeinflussen allesamt, ob Menschen die Gewohnheiten entwickeln können, die er verlangte.

Die Website stellt auch einige seiner Beispiele infrage. Seine Klage darüber, dass schriftliche Verkehrsschilder durch Symbole ersetzt würden, übersah etwa deren Nutzen für Reisende, die unterschiedliche Sprachen sprechen. Seine Kritik an Fernsehwerbung, weil Botschaften laut vorgelesen würden, berücksichtigte den Charakter eines audiovisuellen Mediums nicht vollständig.

Diese Beispiele schwächen Teile von Asimovs Argumentation, spiegeln aber auch die Grenzen dessen wider, was er zu leisten versuchte. Sein Essay war ein kurzer Beitrag über öffentliche Einstellungen gegenüber Wissen und keine detaillierte Untersuchung darüber, wie Schulen, soziale Klasse oder Institutionen Bildungsergebnisse prägen.

Hofstadter hatte das Thema bereits in wesentlich größerem Maßstab behandelt. In seinem Buch bewegte er sich durch Religion, Politik, Wirtschaft und Bildung, um zu zeigen, wie sich das Misstrauen gegenüber intellektuellem Leben im Verlauf der amerikanischen Geschichte in unterschiedlichen Formen gezeigt hatte. Zugleich war er darauf bedacht, sein Buch nicht als endgültige Darstellung zu präsentieren, sondern als persönliche und notwendigerweise selektive Interpretation.

Neben Hofstadter gelesen, wirkt Asimovs Essay daher weniger wie eine vollständige Theorie als vielmehr wie eine scharfe Momentaufnahme einer wiederkehrenden amerikanischen Gewohnheit: der Tendenz, Misstrauen gegenüber Expertise zur Tugend zu erklären.

Das Argument veränderte seine Form

Die Welt, über die Asimov 1980 schrieb, verfügte über deutlich weniger Informationsquellen. Die meisten Menschen waren auf Zeitungen, Zeitschriften, Fernsehen, Bücher und Bibliotheken angewiesen. Heute kann jeder mit einem Smartphone innerhalb von Sekunden auf Universitätsvorlesungen, wissenschaftliche Fachartikel, Archive und Expertenkommentare zugreifen.

Dieses Überangebot hat das von Asimov beschriebene Problem nicht beseitigt. Es hat es verändert.

Die moderne Schwierigkeit besteht nicht einfach darin, Zugang zu Informationen zu erhalten. Sie besteht darin zu entscheiden, was Vertrauen verdient, wenn Expertenanalysen, politische Botschaften, Verschwörungstheorien und erfundene Inhalte nebeneinander auf demselben Bildschirm erscheinen können.

Diese Spannung ist in der amerikanischen Politik mit dem Aufstieg Donald Trumps und der MAGA-Bewegung besonders sichtbar geworden. Trump hat wiederholt Unterstützung mobilisiert, indem er Feindseligkeit gegenüber Institutionen schürte, die mit Expertise verbunden werden, darunter Teile der Bundesverwaltung, Universitäten, Gesundheitsbehörden und das wissenschaftliche Establishment. Während seiner zweiten Amtszeit als Präsident kam es laut Nature zu umfangreichen Entlassungen bei wissenschaftlichen Bundesbehörden, zur Einstellung von Forschungsprogrammen sowie zu Kürzungen oder Kürzungsdrohungen bei der Finanzierung von Universitäten.

Besonders deutlich wurde dieses Muster während und nach der Covid-19-Pandemie, als Anthony Fauci, der langjährige Experte für Infektionskrankheiten, zu einem zentralen Feindbild für Teile der republikanischen Rechten wurde. Bis 2026, schreibt The Guardian, gingen die Auseinandersetzungen um Fauci längst über Meinungsverschiedenheiten zu einzelnen Entscheidungen im Bereich der öffentlichen Gesundheit hinaus und waren Teil eines breiteren politischen Konflikts über wissenschaftliche Autorität geworden.

Asimovs Sorge galt nicht einfach einem Mangel an Informationen. Er warnte vor einer Kultur, in der Misstrauen zur Identität werden und Expertise grundsätzlich unter Verdacht stehen konnte.

Soziale Medien und KI haben es leichter gemacht, solche Haltungen zu verbreiten, doch das Muster ist älter. Hofstadter verfolgte es durch frühere Phasen der amerikanischen Geschichte, und Asimov erkannte es in seiner eigenen Zeit. MAGA ist das jüngste politische Umfeld, in dem dieses Misstrauen besonders sichtbar geworden ist.

Quellen: Newsweek, Open Culture, Isaac Asimovs Essay von 1980, Richard Hofstadters Anti-intellectualism in American Life, Nature, The Guardian.