Zu Geständnissen gefoltert: Einblick in Europas brutale Hexenprozesse

Im Juli 1628 schrieb Johannes Junius, der Bürgermeister von Bamberg, heimlich aus dem Gefängnis an seine Tochter. Einst hatte er zu den angesehensten Amtsträgern der Stadt gehört. Nun war er in dasselbe System aus Anschuldigungen und Verhören geraten, dem bereits viele andere zum Opfer gefallen waren.

Bamberg gehörte damals zum Heiligen Römischen Reich und hatte sich zu einem der berüchtigtsten Zentren der Hexenverfolgung in Europa entwickelt. Die örtlichen Behörden betrachteten den Verdacht auf Hexerei als ernsthafte Bedrohung der religiösen und gesellschaftlichen Ordnung. Zugleich setzten die Verhörbeamten Druck und Folter ein, um Geständnisse zu erzwingen.

Nach Angaben von Historienet war Junius von anderen Gefangenen belastet worden, deren Aussagen ebenfalls unter Zwang zustande gekommen waren. Seine Frau war Berichten zufolge bereits wegen Hexerei hingerichtet worden. Das machte ihn besonders angreifbar, als die Bamberger Hexenverfolgungen zunehmend angesehene Familien und öffentliche Amtsträger erfassten.

Zunächst bestritt Junius, ein Hexer zu sein, und verlangte, seinen Anklägern gegenübergestellt zu werden. Wiederholte Folter zwang ihn schließlich zu dem Geständnis, Gott abgeschworen, an einer Hexenversammlung teilgenommen, eine geweihte Hostie geschändet und den Befehl erhalten zu haben, ein Kind zu töten. Außerdem nannte er angebliche Mittäter. In seinem heimlichen Brief erklärte er jedoch, die gesamte Geschichte sei erfunden worden, um das Leiden zu beenden.

„Unschuldig bin ich ins Gefängnis gekommen, unschuldig bin ich gefoltert worden, unschuldig muss ich sterben“, schrieb er in dem erhaltenen Brief. Junius schilderte außerdem, wie er gezwungen worden sei, falsche Vergehen zu erfinden und angebliche Mittäter zu belasten. Dies zeigt, wie ein erzwungenes Geständnis dazu dienen konnte, weitere Verdächtige in die Hexenverfolgungen hineinzuziehen.

Im Verhörraum

Es gab kein einheitliches europäisches System zur Verfolgung von Hexerei. Gesetze, Gerichtsverfahren und Beweisstandards unterschieden sich zwischen Königreichen, Fürstentümern und einzelnen Territorien. In manchen Rechtsgebieten gestatteten Richter jedoch körperlichen Zwang, Drohungen, langwierige Verhöre oder andere Methoden, die darauf abzielten, den Widerstand eines Verdächtigen zu brechen.

Unter solchen Bedingungen konnte ein Leugnen weiteres Leiden nach sich ziehen, während ein Geständnis möglicherweise vorübergehend eine Atempause verschaffte. Dieses Ungleichgewicht schuf für Gefangene einen starken Anreiz, den Verhörbeamten zu sagen, was diese hören wollten – unabhängig davon, ob die Aussagen wahr waren.

Das Verfahren konnte sich anschließend selbst aufrechterhalten. Angeklagte wurden häufig gedrängt, angebliche Mittäter zu benennen. Deren Namen lieferten den Behörden die Grundlage für neue Verhaftungen. Diese Verdächtigen konnten wiederum dazu gezwungen werden, weitere Personen zu beschuldigen, sodass sich ein einzelner Fall zu einer umfassenderen Verfolgungswelle ausweiten konnte.

Laut Historienet verteidigte der englische Hexenjäger Matthew Hopkins die Praxis, Verdächtige wach zu halten und darauf zu warten, dass angebliche dienstbare Geister erschienen. Langanhaltender Schlafentzug schwächte die Gefangenen körperlich und psychisch, selbst wenn die Anwender dieser Methode die Bezeichnung „Folter“ zurückwiesen.

Hopkins reagierte in seinem 1647 erschienenen Buch auf die Kritik an seinen Methoden. Darin stellte er seine Untersuchungen als legitime Versuche dar, verborgene Beweise aufzudecken, und nicht als Maßnahmen, mit denen Geständnisse erzwungen werden sollten.

Vorstellungen prägten den Verdacht

Die Gerichtsverfahren allein waren nicht die treibende Kraft hinter den Hexenprozessen. Religiöse Deutungen, dämonologische Literatur und Rechtstheorien beeinflussten ebenfalls, wie Richter, Geistliche und örtliche Amtsträger Krankheiten, Missernten, ungeklärte Todesfälle und andere Unglücke ohne erkennbare Ursache deuteten.

In vielen Gemeinschaften wurden Ereignisse, die früher möglicherweise als Unglücksfälle betrachtet worden wären, zunehmend als Zeichen böswilliger übernatürlicher Kräfte gedeutet.

Historienet zufolge gehörte der deutsche Dominikanermönch Heinrich Kramer zu den einflussreichsten Vertretern dieser Denkweise. In seinem 1486 erschienenen Buch Malleus Maleficarum vertrat er die Auffassung, Frauen seien besonders anfällig für die Versuchungen des Teufels. Obwohl das Werk nie zu einem offiziellen Handbuch der katholischen Kirche wurde, fand es weite Verbreitung und wurde häufig von Richtern und Hexenjägern herangezogen, die Verdachtsfälle untersuchten.

Historienet verweist außerdem auf die Schriften des französischen Juristen Jean Bodin. Er betrachtete Hexerei als ein außergewöhnliches Verbrechen, das außergewöhnlich harte Ermittlungen rechtfertige. Seine juristischen Argumente stärkten die Vorstellung, gewöhnliche rechtsstaatliche Schutzmechanismen könnten gelockert werden, wenn die Behörden glaubten, es mit Dienern des Teufels zu tun zu haben.

Nicht jede religiöse Autorität teilte solche Annahmen. Mehrere Jahrhunderte zuvor hatte der einflussreiche kirchenrechtliche Text Canon Episcopi eine deutlich andere Position vertreten. Statt Berichte über Hexen, die nachts körperlich durch die Luft flogen oder sich in Tiere verwandelten, als wahr anzuerkennen, beschrieb der Text solche Erfahrungen als Illusionen oder Täuschungen des Geistes und nicht als körperliche Wirklichkeit.

Der Gegensatz verdeutlicht, dass die christlichen Vorstellungen von Hexerei nicht unveränderlich waren. Sie wandelten sich im Laufe der Zeit. Auch die intellektuellen Grundlagen, die später groß angelegte Hexenprozesse stützten, entwickelten sich allmählich und gingen nicht aus einer einzigen Lehre oder Autorität hervor.

Die Maßstäbe änderten sich allmählich

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts wurde die juristische Kritik an Hexenverfolgungen deutlicher sichtbar, auch wenn dieser Wandel nicht überall im gleichen Tempo verlief. In einer akademischen Disputation aus dem Jahr 1701, der der deutsche Jurist Christian Thomasius vorsaß und bei der Johann Reiche als Respondent auftrat, wurde der angebliche Pakt zwischen Menschen und dem Teufel als gültige Grundlage für eine strafrechtliche Verfolgung infrage gestellt.

Die Argumentation bestritt nicht zwangsläufig die Existenz des Teufels. Vielmehr stellte sie die Frage, ob Gerichte beweisen könnten, dass ein solcher Pakt tatsächlich geschlossen worden war, und ob Richter ein Delikt verfolgen sollten, das auf Behauptungen beruhte, die sich nicht durch verlässliche Beweise belegen ließen.

Thomasius war eine von mehreren Persönlichkeiten innerhalb einer breiteren, uneinheitlich verlaufenden Bewegung. In Teilen Europas kritisierten Rechtsgelehrte und Amtsträger zunehmend Folter, erzwungene Geständnisse sowie Aussagen, die auf Gerüchten oder übernatürlichen Deutungen beruhten.

Diese Veränderungen beendeten die Hexenverfolgungen nicht sofort, und ältere Vorstellungen blieben in manchen Regionen einflussreich. Mit der Zeit waren Gerichte in mehreren Rechtsgebieten jedoch immer weniger bereit, Anschuldigungen wegen Hexerei oder unter extremem Druck erzwungene Geständnisse als ausreichenden Schuldbeweis anzuerkennen.

Quellen: Historienet