Was gilt als religiöse Beleidigung? Russen testen die Grenzen des Blasphemiegesetzes

Eine wachsende Zahl von Gerichtsverfahren in Russland lenkt die Aufmerksamkeit darauf, wie religiöse Beleidigung gesetzlich definiert und in der Praxis angewendet wird.

Berichte der Moscow Times zeigen, dass die Durchsetzung dieser Gesetze in den vergangenen Jahren ausgeweitet wurde, was Fragen nach der Konsistenz und der Absicht ihrer Anwendung aufwirft.

Artikel 148 des russischen Strafgesetzbuches stellt Handlungen unter Strafe, die als Beleidigung religiöser Gläubiger angesehen werden. Das Gesetz wurde im Nachgang zur Pussy-Riot-Protestaktion von 2012 eingeführt und setzt den Nachweis einer Absicht voraus – eine Voraussetzung, die laut Rechtsexperten häufig subjektiv und schwer nachzuweisen ist.

Nach Angaben des Sova Center, das solche Verfahren dokumentiert, wurden zwischen 2024 und 2025 Dutzende Verurteilungen registriert. Die Strafen umfassen in der Regel Geldbußen oder Bewährungsstrafen, in einigen Fällen wurde jedoch auch eine verpflichtende psychiatrische Behandlung angeordnet.

Von einem unabhängigen Moskauer Medium zitierte Rechtsanalysten weisen darauf hin, dass die Durchsetzung oft weniger von der Handlung selbst abhängt als davon, wie stark sie öffentlich wahrgenommen wird oder wer sie den Behörden zur Kenntnis bringt.

Fälle im Fokus

Jüngste Vorfälle veranschaulichen, wie das Gesetz in unterschiedlichen Kontexten angewendet wird. In Moskau geriet die Barkeeperin Ksenia Shirokova ins Visier von Ermittlungen, nachdem sie ein Video geteilt hatte, in dem ein traditioneller Osterkuchen auf eine Weise verwendet wurde, die einige Betrachter als beleidigend empfanden.

Das Verfahren wurde nach Beschwerden konservativer Aktivisten eingeleitet, und sie entschuldigte sich später öffentlich.

In einem weiteren viel beachteten Fall aus Jekaterinburg im Jahr 2016 filmte sich der Blogger Ruslan Sokolovsky in einer Kirche, während er Pokémon Go spielte, und äußerte eine kontroverse Bemerkung über Jesus. Er erhielt eine Bewährungsstrafe. Amnesty International stufte ihn später als gewaltlosen politischen Gefangenen ein.

Während des Prozesses warnte sein Anwalt Alexei Bushmakov, dass solche Strafverfolgungen zu einem System führen könnten, das „dem mittelalterlichen Spanien“ ähnelt, und argumentierte, das Gesetz berge das Risiko, die Glaubensfreiheit einzuschränken.

Diese Beispiele, so unterschiedlich sie in Ton und Absicht auch sind, verdeutlichen, wie sowohl Online-Inhalte als auch Handlungen im realen Raum unter dieselbe gesetzliche Bestimmung fallen können.

Uneinigkeit innerhalb der Kirche

Die Einführung des Gesetzes folgte auf die viel beachtete Strafverfolgung von Mitgliedern der Gruppe Pussy Riot nach ihrer Protestaktion in der Moskauer Christ-Erlöser-Kathedrale.

Damals sagte Patriarch Kirill: „Der Teufel hat über uns alle gelacht. Wir haben keine Zukunft, wenn wir Spott vor heiligen Stätten zulassen.“

Nicht alle religiösen Vertreter unterstützten jedoch strafrechtliche Sanktionen. Der Priester Pavel Adelgeim kritisierte die Gesetzgebung öffentlich und erklärte, „Rechte sollten verteidigt und Gefühle gebildet werden“.

Seine Position spiegelte die Auffassung wider, dass religiöse Beleidigungen durch seelsorgerische Begleitung und nicht durch rechtliche Strafen behandelt werden sollten – eine Haltung, die innerhalb der offiziellen kirchlichen Strukturen eine Minderheitenposition geblieben ist.

Weitergehende Implikationen

Beobachter sagen, dass die wachsende Zahl von Fällen auf umfassendere Fragen darüber hinweist, wie religiöse Sprache und staatliche Autorität zusammenwirken.

Pater Andrey Kordochkin, ein im Exil lebender Priester, beschrieb einen Widerspruch im heutigen Russland und sagte: „Es verhält sich wie eine Theokratie. Sie legitimieren sich selbst und entscheiden, was gut und was böse ist.“

Einige Analysten argumentieren, dass die flexible Auslegung des Gesetzes eine uneinheitliche Anwendung ermöglicht, insbesondere in Fällen, die online Aufmerksamkeit erregen oder politisch sensible Themen berühren.

Andere halten dagegen, dass es einen gesellschaftlichen Versuch widerspiegelt, religiöse Traditionen im öffentlichen Raum zu schützen.

Quellen: The Moscow Times, Sova Center, Amnesty International